Лекция муфтия РТ: "Духовное наследие имама Раббани". Поиск королей и Короли Поиска

Великий ученый, удостоенный титула Обновителя второго тысячелетия, Имам Раббани пишет, что Махди придет спустя 1000 лет после смерти нашего Пророка (с.а.в.), в течение второго тысячелетия. А Имам Суюти передает хадис, согласно которому срок существования мусульманской уммы - 1500 лет. Значит ли это, что до прихода Махди остались считанные годы?

«Но ожидается, что спустя тысячу это хранимое государство обновится, ему будет даровано некое превосходство… Так проявится суть совершенства, скрыв его унижение. Тогда явится Махди, придающий новую ценность высоким связям» (Мактубат-и Раббани, 1/569).

«Торжество шариата, обновление общины [произойдет] во втором тысячелетии [по хиджре]. Верным доказательством этого является то, что Иса (а.с.) и Махди (а.с.) придут в это тысячелетие» (Мактубат-и Раббани, 1/611).

«Если среди общины Посланника Аллаха (с.а.в.) появляются совершенные (камиль), их уровень очень высок. Т.е. спустя тысячу лет после смерти Посланника Аллаха (с.а.в.) их может быть мало, но их высокое совершенство способствует тому, что шариат воспрянет в полную силу. Поэтому и Махди придет спустя тысячу лет. О его благословенном приходе сообщил благую весть Посланник Аллаха, Печать пророков (с.а.в.). Спустя тысячу лет также придет и Иса (а.с.)» (Мактубат-и Раббани, 1/440).

Спустя тысячу лет после кончины нашего Пророка (с.а.в.) начнется второе тысячелетие [по хиджре]. Как сообщает выше Имам Раббани (к.с.), Иса (а.с.) и Махди явятся именно в течение этого второго тысячелетия.

Согласно преданию, которое передает великий исламский ученый Имам Суюти, в хадисах нашего Пророка (с.а.в.) говорится, что время существования мусульманской общины не превысит 1500 лет.

«Эта община (умма) перейдет рубеж тысячи лет, но не перейдет рубеж в 1500 лет» (Kıyamet Alametleri, s. 299) (приведено по книге Джаляледдина Суюти «Аль-Кашфу фи муджазавати хазин аль-уммати аль-альфа аллязи даллят аляйх альасар»).

Как ясно из этого, можно утверждать, что Ислам просуществует до 1500 года по хиджре. Но будущее знает только Аллах. Какое-либо категорическое утверждение по этому вопросу может привести человека к ошибке.

В другом отрывке, разъясняющим эту тему, Имам Раббани сообщает, что Махди придет в начале столетия: «Ибо Махди явится в начале столетия» (Мактубат-и Раббани , 3/158-159) .

Исходя из этого, мы можем предположить, что Махди придет в начале предшествующих 1500 году по хиджре столетий, т.е. 1400 г.х. или 1300 г.х., что соответствует 1888-1980 г. григорианского календаря. Некоторые говорят, что речь идет о периоде после 1980 года. Но опять же, что-то категорически утверждать об этом – невежество. Если мы сравним 1980 и 1880 годы, то конец XIX века – это самый трудный период истории Ислама, а после 1980 года солнце Ислама начало пусть и медленно, озарять мир. После 1980 года был сломан хребет неверия (куфр).

Означает ли начало века, о котором говорит Имам Раббани, год начала деятельности Махди или его рождение, это знает только Аллах. Может, это дата его рождения. Определенные люди с целью получить возможность объявить себя Махди, могут истолковывать это как дату начала деятельности.

Как сообщается в хадисе нашего Пророка (с.а.в.), спустя сто лет после торжества нравственности Ислама примерно сто лет будут царить притеснение и неверие, а после этого появятся признаки приближения Светопреставления.

Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Не наступит Конец света, пока не пройдет сто лет, в течение которых не будут поклоняться Аллаху» (Kitab-ül Burhan Fi Alamet-il Mehdiiyy-il Ahir Zaman, 92 ).

Некоторые разъяснение дают нам слова мусульманского ученого Абу аль-Фарука Силистрави: «Этот мир похож на обветшавший дворец. Подобно тому, как можно продлить жизнь дворцу, сделав ремонт, так и Конец света может быть отложен, если будет обновлена религия Ислам». Эти слова сообщают нам, что пока Ислам будет переживать процессы обновления (ихйа), Конец света может откладываться.

Также, как ясно из этого, отмерять жизнь мусульманской уммы, это не наша прерогатива. Пока мы будет служить этой религии, знамя Ислама будет развиваться в этом мире. Круги, желающие воспользоваться именем Махди, настойчиво говорят об этой дате, и, используя и такие великие имена, как имя Имама Раббани, пытаются высказывать какие-то пророчества.

В заключении мы хотели бы сказать, что Махди невозможно исчислить математически, а можно найти с помощью веры. Если сердце человека наделено искренней верой и впитывает божественную благодать, если он выказывает старания на пути Аллаха, спешит служить Его книге, то, если позволит Аллах, такой человек сможет узнать Махди. А пока Аллах не пожелает этого, никто не узнает Махди.

Махди, придя, не заявит: «Я Махди». Он будет вершить свою службу. Не будет так, что в день его прихода все вдруг превратится в розовый сад. Неверие в миг не исчезнет. Кто не имеет доли в этом, тот даже не узнает о приходе Махди. Махди – наследник Посланника Аллаха. Мы просим у Аллаха, чтобы он позволил нам смочь стать приспешниками наследника Посланника Аллаха.

«Книга о намазе». Глава «Что ждет тех, кто не совершал намаз»

Известный исламский ученый, глава друзей Аллаха, покровитель незыблемости ахл-и сунна, распространитель религий Аллаха, разрушитель нововведений, противник всех безмазхабников и заблудших, Имам-и Раббани муджаддид-и альфи сани (очиститель второго тысячелетия) Ахмед бин Абдулахад Фаруки Сарханди (рахметуллахи т"аля алейх), в своем посланий для всего мира, книге «Мактубат» , том 1, письмо 29, сказал:

«Фарзы и нафиля, вот что больше всего любимо Всевышним Аллахом. Значимость дополнительных поклонений, не стоят ничего рядом с фарзом. Непрерывное совершение нафиля, в течении тысячи лет, никогда не сравнятся с совершенным вовремя одним фарзом. К ним относятся дополнительные намазы и посты, закят, предавание размышлениям (тафаккур), зикры, умра, хадж. Даже во время совершения фарза, исполнять дополнительные действия, которые являются сунной в тысячу раз лучше, чем отдельно совершать какое-либо нафиля. Как-то, предводитель правоверных Умар-уль-Фарук (радиаллаху анх), после совершения утреннего намаза, спросил, почему отсутствует один из мусульман. Ему ответили что тот, каждую ночь совершает нафиля намазы. Может уснул, вот и не пришел на намаз. На что Умар (радиаллаху анх) сказал: «Было бы намного лучше, если бы он проспал всю ночь, и утренний намаз совершил в джамаате». Как мы понимаем, при совершении фарза, соблюсти все правила намаза, и остеречься даже от одного макруха, намного лучше зикров, размышлений, и дополнительных поклонений. Конечно же, будет лучше, если эти дополнительные действия будут совершаться вместе с фарзами. А если, отложив в сторону фарзы, начинать делать дополнительные поклонения, то это никуда не годится. Поэтому, лучше отдать одну копейку закята, чем отдавать многие тысячи в виде милостыни. При вручений закята, можно выполнить какое-либо дополнительное действие, например, дать закят близкому бедному родственнику, что будет намного лучше. (Тому кто собирается выстаивать ночью намазы, лучше всего совершать пропущенные намазы. Приказы Всевышнего Аллаха называются фарз. Приказы нашего Пророка (саллаллаху алейхи уасаллям) это суннаты, а то, что он запретил, это макрухи. Все это называют Ахкам-и исламия. Быть с окружающими в добрых отношениях, показывать им хороший нрав, это обязанность мусульманина. Не верящии в одно из положений Ахкам-и исламия, становится кафиром (неверующим) или же муртадом (отступником). Верящего во все их положения называют мусульманином. Отвергающии по лености, становится фасиком. Фасик отвергающий один фарз или харам, отправится в Ад. Такого человека не ожидают никакие вознаграждения за совершенные благие деяния, исполненные сунны. Розданные миллионы на благотворительность, строительство мечетей, школ, больниц, и не выплатив перед этим закят, не принесут никаких благ. У того, кто не совершил ишаа, не будет принят тарауих намаз. Поклонения, кроме фарзов и уаджибов, называют нафиля. Суннаты, это поклонения из разряда нафиля. Из этого следует; у восполняющего пропущенные фарзы, будут приняты и суннаты. Вознаграждение за выполнение одного фарза, за отвержение одного харама, в миллионы раз лучше вознаграждений за нафиля. Отвергнувший один фарз, совершивший один харам, отправится в огонь Ада. Совершенные нафиля, не спасут от Ада.
Нововведения в поклонениях называют, бидат. Совершение бидата в поклонениях, харам, и являются причиной нарушения поклонений. В хадисе сказано: «Не примется никакое поклонение у человека, совершающего бидъат» . Нельзя становиться на намаз за фасиком; за человеком, чья жена или дочь ходят неприкрытыми; за тем, кто совершает нововведения; за теми, кто совершает свои поклонения, используя громкоговорители. Нельзя слушать их проповеди, читать их книги.
Нужно проявлять добродушие и к врагу и к другу, не вступать с ними в спор. В хадисе сказано «Лучший ответ глупцу, это промолчать» .
Поклонения, очищают сердце. Грехи, очерняют сердце, сердце закрывается для получения просветления. Каждый мусульманин должен хорошо изучить все положения веры. Изучить фарзы, и харамы. Непростительно не знать об этом и не пытаться узнать об этом. Не то, это будет похоже неверие, зная истину.)

«Мактубат» имама Раббани написан на фарси. Автор скончался в 1624г. (х.1034) в г Серхенд, Индия. Его биография на турецком есть в книгах «Hak Sözün Vesîkaları», «Seâdet-i Ebediyye» и «Eshâb-ı Kirâm». На фарси в книге «Berekât».

В стенах Ресурсного центра по развитию исламского и исламоведческого образования стартовал курс лекций председателя Духовного управления мусульман Республики Татарстан муфтия Камиля хазрата Самигуллина по теме «Исламское интеллектуальное наследие и умма Татарстана».

В течение всего года будут проходить встречи с Камилем хазратом, которые он посвятит таким темам, как «История письменной фиксации, изучения и опубликования Священного Корана», «Вероучение ахлю сунна вал-джамаа» и «Ханафитский фикх». Отдельное внимание планируется уделить вкладу татарских учёных в богословскую мысль Ислама. Первая лекция была посвящена детальному изучению духовного наследия имама Раббани .

Имам Раббани появился на свет в индийском городе Сирхидн в 971 году по хиджре. Его отец был шейхом, обладающим большим почётом, достигшим знаний и высокой степени духовного познания, совершенства во всех внутренних и внешних проявлениях и получивший иджазу тарикатов Чиштийя и Кадирийя. Большую часть знаний Раббани получил от своего отца, дополнив уроками у именитых учёных своего времени. Стоит отметить, что он брал знания не только по религиозным, но и по естественным наукам.

Отдельное внимание в своём обучении имам Раббани уделял изучению тафсира, хадисов и фикха. Уже в семнадцатилетнем возрасте он начинает преподавать, а через 3 года из-под его пера вышел труд «Исбату-н-Нубувва», посвящённый опровержению беспечных учёных, которые питали восторженные чувства к философам и желали видеть их чуть ли не выше пророков.

Особое место в религиозном интеллектуальном наследии имама Раббани занимает его отношение к тасаввуфу. Этот вопрос он освещал и в своей книге «Мактубат», о которой Камиль хазрат рассказал собравшимся на лекцию более подробно.

- «Мактубат» представляет собой сборник писем, написанных на фарси. Переписку имама Раббани со своими мюридами, с государственными деятелями собирали три его ученика. Именно поэтому труд выпущен в трёх томах. Учёный Мухаммад Рамзи перевёл книгу на арабский язык. Не единожды «Мактубат» был переиздан в Турции, Бейруте, Каире.

В 40-ом письме, адресованном муфтию Кабула, Раббани поднимает вопрос тасаввуфа, рассуждает, что есть ихлас, говорит о том, что тарикат есть слуга шариата.

Целью тариката является приобретение искренности, уничтожение внутренних и внешних божков. Сам шариат включает в себя знания, действия и искренность. Быть искренним – это фарз. Из объяснений имама Раббани мы понимаем, что тарикат – это не набор зикров, а следование Сунне, Шариату. Это путь развития между тобой и Господом. К сожалению, на сегодняшний день книга «Мактубат» не издана на русском языке и не доступна широкому кругу читателей, поскольку не всё можно понять без дополнительного объяснения. Именно поэтому мы с вами собрались сегодня здесь и в течение всего года будем поднимать такие вопросы, как история письменной фиксации, изучения и опубликования Священного Корана, вероучение ахлю сунна вал-джамаа, ханафитский фикх и великое наследие цвета татарской богословской мысли.

В своём сборнике писем имам Раббани также говорит и о 12 путях образования цепочек в тарикате. К тому же учёный запрещал произносить ният (намерение) языков, ведь его место – в сердце.

Во всех произведениях имам Раббани обращался к Благородному Корану и Сунне Пророка (мир ему и благословение Всевышнего). Он неустанно повторял, что для спасения необходимо повернуться сердцем к Корану и следовать пророческому пути. Большую опасность для суфиев представлял отход от границ, указанных Всевышним и Его Пророком.

Подводя итог первому занятию, Камиль хазрат остановился на таком важном вопросе, как причина борьбы отдельных личностей с Сунной Пророка (мир ему и благословение Всевышнего).

Это происходит, чтобы отодвинуть нас от Корана. Но мы должны помнить, что ахлю сунна вал-джамаа – это не джамаат одной мечети, республики, а большая дорога. Нас много, и мы разные. Это нормально, именно в этом красота нашей религии.

Ильмира Гафиятуллина, Казань

Настоящее его имя - Ахм ад Сирхинди . Ученики, среди которых он пользовался непререкаемым авторитетом, называли алима им ам Раббани - имамом от Бога. Также он известен как имам Ахмад Фаруки , ибо происходил из рода халифа Умара Фарука (радыяллаху анху ).

Имам Раббани родился в 1564 году в городе Сирхинд, что находится в современной Индии между Дели и Лахором, в семье алима и шейха. Он ушёл из жизни в 1624 году в возрасте Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) - в 63 года.

От отца и лучших алимов того времени имам Раббани получил блестящее исламское образование. В юном возрасте он выучил Коран наизусть . Ахмад отличался смелым и сильным характером, обладал повышенным чувством справедливости. Он получил от отца иджазу - разрешение на призыв людей к вере и обучение, но направился за знаниями к накшбандийскому алиму Баки Билляху . Под его наставничеством юноша постиг учение накшбандийского тариката за 2 месяца, после чего получил разрешение наставлять мюридов.

С 18 лет Раббани начал участвовать в общественной жизни уммы. В то время государство погрязло в смутах: на троне находился император Акбар Шах , взявший в супруги индуистку. Большинство угнетало мусульман, лишая возможности выполнять богослужения, разрушая мечети, чтобы на их месте строить свои культовые заведения. Сложившаяся ситуация расстраивала имама Раббани ещё и потому, что он видел уход мусульман от истинной веры и суннитской традиции. Например, мусульмане наравне с индуистами взывали о помощи к богине Хинду, когда их дети болели ветрянкой, праздновали индуисткие праздники. К тому же, появились люди, которые стали поговаривать о необходимости новой религии. Среди везирей императора всё чаще раздавались вопросы: «Зачем нужен Пророк и его Сунна?». Многие стали считать, что книги по философии важнее религиозной литературы.

Шейху Ахмаду Сирхинди исполнилось всего 19 лет, когда он начал бороться с заблуждениями. Он пришёл в столицу, написал обращение к правителю и его приближенным. В этих письмах имам доказывал необходимость правильного вероучения - не только в знаниях, но и в повседневном применении опыта Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Раббани говорил о том, что пророки существовали всегда, и отрицать это бессмысленно. В этот же период он написал отповедь рафидитам - шиитам, обоснованно указывая на их заблуждения.

Заявление правителя о создании новой религии не получило поддержки в народе. Суть изобретённого им вероучения сводилась к соединению различных элементов и цитат. Акбар Шах признавал реинкарнацию , поклонение Солнцу, сделал халяльными свинину и вино . Его сын Джихангир, взошедший на престол после смерти императора, сначала не поддерживал инициативу отца, но приспешники принялись нашёптывать ему об увеличении числа последователей имама Раббани и угрозе переворота.

Неизвестно точное количество последователей имама Раббани . Но его учение распространилось не только в Индии, но и в Сирии, Пакистане, Афганистане, Узбекистане, Ираке и Восточном Туркестане. Из-за этих противоречий Джихангир вызвал имама во дворец. Визири предупредили шейха, чтобы он проявил уважение и пал ниц перед правителем. Имам Раббани же сказал, что совершает земной поклон только Творцу. Поэтому алима отправили в темницу. Тюремное заключение шейха вызвало волну недовольства, и правитель был вынужден его отпустить. Имам просидел в тюрьме три года.

Имам Раббани был человеком сильнейшей духовной выдержки. Он посвятил свою жизнь защите и укреплению Сунны Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) . Праведник также известен как м уджаддид альфи сани - обновитель второго тысячелетия.

В те времена между медресе и текке существовали серьёзные расхождения. Имам Раббани ввёл для обязательного обучения в текке такие исламские предметы как тафсир , фикх и другие научные дисциплины. Во всём мире на протяжении столетий имя имама Раббани воспринимается с огромным уважением и почтением. Он впервые описал то, о чём суфии предпочитали молчать. Он обращался и к тем, кто не понимал или ошибочно истолковывал путь духовного наставничества. Зачастую позицию имама Раббани расценивали как отрицающую тасаввуф , однако он хотел раскрыть сложные темы и очистить сознание людей от суеверий.

Без сомнения, самое известное его произведение - трёхтомный сборник писем, «Мактубат ». Эти послания были написаны на персидском языке и собраны тремя его учениками. Книга стала одной из самых уважаемых там, где накшбандийский тарикат имеет сильное влияние. Самое известное издание писем относится к 1930-м годам, которое подготовил к публикации индийский алим Ноур Ахмад Амритсари . В разных странах «Мактубат» был переведён на арабский и турецкий языки; также до сих пор существуют различные рукописные экземпляры.

Во всех произведениях имам Раббани обращался к Корану и Сунне Пророка . Он неустанно повторял, что для спасения необходимо повернуться сердцем к Корану и следовать пророческому пути. Большую опасность для суфиев представлял отход от границ, указанных Всевышним и Его Пророком. Ибо духовные состояния, именуемые халь - ильхам-вдохновение , кашиф-озарение , джазб-духовное преображение - с точки зрения фикха и калама расценивались как серьёзные нарушения установлений религии. Имаму Раббани удалось сгладить эти противоречия благодаря углублённому толкованию сути этих состояний.

Настоящее его имя - Ахм ад Сирхинди . Ученики, среди которых он пользовался непререкаемым авторитетом, называли алима им ам Раббани - имамом от Бога. Также он известен как имам Ахмад Фаруки , ибо происходил из рода халифа Умара Фарука (радыяллаху анху ).

Имам Раббани родился в 1564 году в городе Сирхинд, что находится в современной Индии между Дели и Лахором, в семье алима и шейха. Он ушёл из жизни в 1624 году в возрасте Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) - в 63 года.

От отца и лучших алимов того времени имам Раббани получил блестящее исламское образование. В юном возрасте он выучил Коран наизусть . Ахмад отличался смелым и сильным характером, обладал повышенным чувством справедливости. Он получил от отца иджазу - разрешение на призыв людей к вере и обучение, но направился за знаниями к накшбандийскому алиму Баки Билляху . Под его наставничеством юноша постиг учение накшбандийского тариката за 2 месяца, после чего получил разрешение наставлять мюридов.

С 18 лет Раббани начал участвовать в общественной жизни уммы. В то время государство погрязло в смутах: на троне находился император Акбар Шах , взявший в супруги индуистку. Большинство угнетало мусульман, лишая возможности выполнять богослужения, разрушая мечети, чтобы на их месте строить свои культовые заведения. Сложившаяся ситуация расстраивала имама Раббани ещё и потому, что он видел уход мусульман от истинной веры и суннитской традиции. Например, мусульмане наравне с индуистами взывали о помощи к богине Хинду, когда их дети болели ветрянкой, праздновали индуисткие праздники. К тому же, появились люди, которые стали поговаривать о необходимости новой религии. Среди везирей императора всё чаще раздавались вопросы: «Зачем нужен Пророк и его Сунна?». Многие стали считать, что книги по философии важнее религиозной литературы.

Шейху Ахмаду Сирхинди исполнилось всего 19 лет, когда он начал бороться с заблуждениями. Он пришёл в столицу, написал обращение к правителю и его приближенным. В этих письмах имам доказывал необходимость правильного вероучения - не только в знаниях, но и в повседневном применении опыта Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Раббани говорил о том, что пророки существовали всегда, и отрицать это бессмысленно. В этот же период он написал отповедь рафидитам - шиитам, обоснованно указывая на их заблуждения.

Заявление правителя о создании новой религии не получило поддержки в народе. Суть изобретённого им вероучения сводилась к соединению различных элементов и цитат. Акбар Шах признавал реинкарнацию , поклонение Солнцу, сделал халяльными свинину и вино . Его сын Джихангир, взошедший на престол после смерти императора, сначала не поддерживал инициативу отца, но приспешники принялись нашёптывать ему об увеличении числа последователей имама Раббани и угрозе переворота.

Неизвестно точное количество последователей имама Раббани . Но его учение распространилось не только в Индии, но и в Сирии, Пакистане, Афганистане, Узбекистане, Ираке и Восточном Туркестане. Из-за этих противоречий Джихангир вызвал имама во дворец. Визири предупредили шейха, чтобы он проявил уважение и пал ниц перед правителем. Имам Раббани же сказал, что совершает земной поклон только Творцу. Поэтому алима отправили в темницу. Тюремное заключение шейха вызвало волну недовольства, и правитель был вынужден его отпустить. Имам просидел в тюрьме три года.

Имам Раббани был человеком сильнейшей духовной выдержки. Он посвятил свою жизнь защите и укреплению Сунны Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) . Праведник также известен как м уджаддид альфи сани - обновитель второго тысячелетия.

В те времена между медресе и текке существовали серьёзные расхождения. Имам Раббани ввёл для обязательного обучения в текке такие исламские предметы как тафсир , хадис , фикх и другие научные дисциплины. Во всём мире на протяжении столетий имя имама Раббани воспринимается с огромным уважением и почтением. Он впервые описал то, о чём суфии предпочитали молчать. Он обращался и к тем, кто не понимал или ошибочно истолковывал путь духовного наставничества. Зачастую позицию имама Раббани расценивали как отрицающую тасаввуф , однако он хотел раскрыть сложные темы и очистить сознание людей от суеверий.

Без сомнения, самое известное его произведение - трёхтомный сборник писем, «Мактубат ». Эти послания были написаны на персидском языке и собраны тремя его учениками. Книга стала одной из самых уважаемых там, где накшбандийский тарикат имеет сильное влияние. Самое известное издание писем относится к 1930-м годам, которое подготовил к публикации индийский алим Ноур Ахмад Амритсари . В разных странах «Мактубат» был переведён на арабский и турецкий языки; также до сих пор существуют различные рукописные экземпляры.

Во всех произведениях имам Раббани обращался к Корану и Сунне Пророка . Он неустанно повторял, что для спасения необходимо повернуться сердцем к Корану и следовать пророческому пути. Большую опасность для суфиев представлял отход от границ, указанных Всевышним и Его Пророком. Ибо духовные состояния, именуемые халь - ильхам-вдохновение , кашиф-озарение , джазб-духовное преображение - с точки зрения фикха и калама расценивались как серьёзные нарушения установлений религии. Имаму Раббани удалось сгладить эти противоречия благодаря углублённому толкованию сути этих состояний.